| 修行的基本常识---前行
时间：2013-9-13 16:39:17 作者：泽绒洛吾堪布 访问量：
四、上师的三特点——上师三品
修行乃是一种生活，是灵修道路上的各种体验。但若缺乏上师的引导，则难以体会到修行的真正含义，甚至会走火入魔。修行的旅途中，恩师的指点重于一切，因为修行是成佛、觉悟的上层道路，需要有实修经验的恩师指点。我们就像一群盲人或者不熟悉旅途的游客，如果没有领路人或导游的指点，非常容易迷失方向。依怙上师是修行的起步，如果一切修行从依怙清净的善知识做起，修行觉悟道就不成问题了。
西藏佛教里师父又被称为上师。所谓“上师”，是指能让你觉悟本性、解决根本问题的无上导师。上师的“上”，有至高无上之意，即功德无上、慈悲无上、智慧无上和诀窍无上，因为上师替代了佛向众生传递觉悟精神，解决其根本问题。《经部》云：“若无上师，则无成佛，一切如来，皆源上师。”金刚上师是传授密宗和大圆满胜法之师，是传递觉悟本性、超越轮回的上层道路之师，是方便与智慧相容的无上导师。所谓“金刚”和本教典籍中的“雍仲”，是永固、不动摇、不二智慧即非二元论之意。
依怙上师非常重要，但依怙上师时往往会依错上师，导致出现修行上的很多障碍，所以西藏佛教对师父有严格的要求，不是谁都可以做上师。如今很多走在修行道路上的弟子，因为生活、工作、情感等各种压力，跑遍藏汉各地，单凭自己的感觉就乱认上师，实属遗憾。据藏传佛教经典和论典所述，上师要具备很多条件，譬如：精通佛法、心怀慈悲、实修经验。
1、理论精通——学识渊博
理论是实践的认识，而实践是理论的应用，在灵修道路上两者缺一不可。现在学佛之人容易走极端，要么倾向于实修，抛开理论，从而产生很多误解、邪见；要么偏重于理论，不注重实修，如同学术研究，只停留在知识文化层面，得不到真实的智慧。作为肩负教诲弟子的师父，必须具有经过听闻、思考和修行得来的智慧，以及在实践中累积的善巧方便即诀窍，否则难以度化弟子。尤其生活在二十一世纪的我们，思想杂乱，欲望过多，这样的弟子不听师言，不顺师意，一切依自我而行持，今天修这个，明天修那个，最后一事无成，一无所获。我们要知道人生很短暂，没有时间去学习过多的方法，而且学习过多的方法不一定真的能成就，重要的就是要一门深入。
过度听闻不一定有助于成佛和觉悟，要得智慧并不代表要懂得很多道理。我们需要简单、明了、直接、不违佛言之诀窍，但要遇到能如此传授诀窍的师父如今却少如昼星，所以我们要寻找清净善知识、认真检验上师，做好依怙上师的每一项工作。修行人应尽力做到大智若愚，因为我们已经够复杂，若再复杂则会如暴饮暴食后没法消化般痛苦。我们没有很多时间去学习和修行，我们所需要的，就是从经典与论典中吸取精华，净化我们的心灵。良美大师云：“上师需具备渊博的智慧、对弟子怀有慈悲和拥有善巧的方法能够度化善徒。”
2、心怀仁慈——慈悲心肠
所谓心怀仁慈是指师父的慈悲。若师父缺乏慈悲心，讲任何法都只是随便当做应酬，不会利益到弟子的修行，也不会有很大的加持力。无论在讲课、还是在引导弟子静修和观修时，都必须用忍辱和包容心引发的慈悲心来摄受弟子，用无限的包容来感化弟子，传递心法，才能发挥积极的作用。只有用心听课，用心讲课，师徒二人相互积极配合，恩师的加持才能传递给弟子，才能发挥作用。我们应把师父当作医生，把自己当作病人，自己的烦恼就是心病，接受佛法就是治疗心病。如果师父没有爱心，弟子就无法感受到他的关爱、加持力。我们要清楚地认识到，一个师父对弟子传法是为了让他觉悟本性，发现自己，脱离生死轮回，而不是糊弄弟子。
之所以师父没有时间传法，是因为其缺乏慈悲心。如果师父具有真正的仁慈，他就有充裕的时间传法、关爱弟子。现在很多师父，去汉地或者海外招收了很多弟子，但收了弟子后又不去管他们，把他们扔在一边，自己混在俗务杂念中，忙这个、做那个。其实，师父如父母，我们则是像刚进学校的小学生，非常需要师父的指点、关照以及引导。如果弟子信心有限，师父要想尽一切办法，让弟子生起信心，任何东西都是可以培养的，包括信仰、静修和观修。但需师徒二人的配合，才能做到完美。
如今很多师父有心无力，感化不了弟子，导致师徒之间不合；有的师父有力无心，导致没时间传法或者调教；有的师父不传正法，仅传授教派分别的思想，导致教派对立，弄得一塌糊涂。佛法不是宗教，而是一种体验，是在静修和观修中取得的生活。
3、实修经验——实践
所谓实修经验是培养不极端、无执着、不偏颇的内在修行，通过静修和观修等培养无私的爱，建立自己的定力和信心。当仁慈与理智，同时达到相融圆满的境界时，实修就会得到圆满正果。所以实修即实践经验，对成佛觉悟非常重要。作为一个师父，最起码要具备实修经验，即受过灌顶，接过传承，听闻过实习方法，通过实践闭关培养自己的内在智慧。其实，内在智慧就是通过实践而累积的经验，也是从经典与论典中吸取的精髓。此为大圆满心法无数大德代代相传的实修经验，对弟子大有裨益。
实修不是随口而谈，而是通过实践的经验慢慢体会。若没有亲身经历，一切修行则如儿戏，闹着玩玩，说服不了任何弟子。如今听闻、思考佛法的人不少，但实际修行的人却非常稀少，我们应该通过静修、观修培养我们的止观意志。静修和胜观，会让自己成为更加完善之人。
所谓传承不间断是指历代高僧从经典和论典中所吸取的精华，是大德们精进培养的心法，也是大德们代代相传的实修经验。实修经验并非是哪一代人能一蹴而就的，它吸取了无数大德，大智慧者的智慧结晶、慈悲的精髓，成为有说服力和想象力的生活体验，所以我们对之要了解、信任，不能把它简单化。西藏佛教很注重传承，它保留了自古以来出世于人间的无数大德们的实践经验、生活模式，体现出很多大德的仁慈、理智，所以不能轻易将传统丢弃。
我们不但要依怙上师，且要长期依止上师，学习上师的实修经验，通过实践经验创造突破无明的智慧。所谓依止上师就是跟着上师，诚心实意学习觉悟道精神，学习师德，通过师父的实修诀窍累积来净化自心。所谓长期依止上师，不是一两天或者一两年的事，而是要一辈子依止上师，学修上师的实修精神，直到觉悟为止。依怙上师并不是天天跟着师父，帮他解决生活问题，也不是说寸步不离地天天跟随他，而是要真心学修师父的实修经验。依随好的师父，并不一定需要师父学识渊博，德高望重，只要是能让你产生信任、尊敬、接受之心，师父的作用就会发挥。譬如：你有师父，如果你能常常忆念他，你就能够意识到自己是个皈依弟子；如果你在日常生活中时常想起师父，你就能够想起你是个修行人，知道自己是位修行人。师父会在你修行或者做人方面起到很大的作用，他时刻都会提醒你。
如果能遇到令人入道、领受诀窍、得到加持的上师，那最好不过。若有一颗自然生起的慈悲心，即使不是颇有实修的大德，我们也可以拜他为师。贡佐巴大师云：“若有一片慈悲心，你就可以拜其师。”他对上师的要求，就是要具有毫无私心的仁慈心，具备仁慈，就可以授课。依止上师时，需要弟子的诚恳、信任、恭敬和赞美，否则受不到任何加持。《西藏大圆满》云：“你若把上师当作佛菩萨，你所得的加持就是佛菩萨的加持；若把上师当凡人，你所得到的加持就仅是凡人的加持。”所以，真诚的尊重老师，比任何事都重要。真诚让你实现梦想，让你得到别人的重视。譬如：当你得遇某人时，若以朋友的身份交流，就只能看见朋友的部分特征；若以师徒的身份交流，你就能感受到师父的加持。由于交流方式、心情、环境与动念不同，自己对今天的他和明天的他都会有不同的认识。也许开始时并不那么尊敬他，但时间长了，慢慢就会发现他的很多优点，让你越来越尊重他；有的则相反，刚开始也许很崇拜，但时间久了，却渐渐发现他丑陋的一面，自己也就失去了尊重之心。
我们不能狭义的理解上师。《大圆满》云：“只要有虔诚的信念，芸芸众生都是我们的上师。”上师无处不在，无时不在，只要自己修行到位，上师将时刻摄益你，引导你，指点你。《西藏大圆满》云：“首先以喇嘛为上师；其次以文字为上师；最后以自心为上师”。首先依怙自己的师父，把修行的基础打好。其次在师父座前听闻佛法，通过思考文字内容，深入了解佛法。佛说：“将以文字代替佛，恭敬经文如敬我”。文字是佛的智慧，法的代言者，历代师父的实修精髓，所以文字也是我们的师父之一。最后在认识佛法的基础上，好好实修，觉悟本性。如果能把芸芸众生当作我们的上师，那么我们的傲慢将自然消失，由此才能看见别人的优点，看清自己的缺点。此时此刻，你的修行将无处不在，你的上师也将无处不在。 |
