| 四无量心——如何爱众生
时间：2013-9-13 16:54:56 作者：泽绒洛吾堪布 访问量：
慈悲不仅仅是对受苦的众生表达怜悯、关怀，也不仅仅是知道他们的追求、真心希望能够帮助他们回避种种痛苦所发的心，更是一种持续实际的去帮助他们的决心，愿意尽一切能力帮助他们消减痛苦，创造真正的快乐和幸福。
愿一切众生得到快乐和快乐之因，称为慈悲心中的慈心；愿一切众生脱离痛苦和痛苦之源，被称为慈悲心中的悲心。如果没有慈心，只有悲心的话，只能怜悯、可怜他们，不会实际地去帮助他们，也就称不上无量的慈悲心。譬如：看到有个小孩掉到厕所里时，我们不可能仅仅是怜悯他而不去救他，得想尽办法把他救出来，这样慈悲才能完整。我们救他的时候不能图回报，因为他就是我们的父母，我们的孩子，一个母亲救自己的孩子是不会有任何要求的。
人不能太自私。当自己的家人陷入痛苦和危机时，自己独自再怎么快乐都没有任何意义；当自己身边的人不快乐时，自己过得再自由也不会感到快乐，所以，“大家快乐才是真正的快乐”。让别人快乐其实就是让自己快乐，因为始终几乎都在对亲仇的爱憎之中，有的人不快乐，我们就感到不快乐；但有的人痛苦，我们也不感到不快乐，那是因为什么呢？就是因为我们有仇人和亲人的分别心，我们有爱憎之心。所以身边的人快乐，自己也会快乐。
佛教的慈悲心所追求的快乐是最和谐、和善的觉悟、解脱之明道。它不单单是自己一个人追求觉悟、自由，也不单单是为了自己的家人和亲朋快乐，亦不仅仅是为了某个民族或国家，而是为了天下众生的快乐，包括人类、动物以及无形的生灵，所以其爱心最为圆满。因为众生都曾做过我们的父母，我们也做过他们的父母，我们之间曾经存在过父子、母子、夫妻、甚至仇恨的关系。
当自己真正看清“我执”和“我爱”时，就会发现它们是伤害别人、更是伤害自己的根源。我们曾经做过的所有坏事，都是因为我们执着于一个虚假的自我，使“自我”变成生命中最爱的元素。所有造成恶业的负面思想、行为、欲望都是由“我执”和“我爱”产生。每一种障碍都是一切轮回痛苦的根源。我们生生世世产生的自我，我执、我爱所织成的无明网，在生生世世里，将我们束缚得越来越紧。我们必须解脱我执、打破我爱的迷网。当我们真正了解“我执”几乎使我们无法发挥无条件的爱，阻塞我们的真爱，即慈悲的源头时，我们才有决心努力去摧毁“我执”和“我爱”这两个敌人---是它害我们流转于轮回，是它让我们变得更加不自在和痛苦。
要想打败“我执”和“我爱”，就必须修好慈悲心，慈悲心修得到位才能发挥真正的智慧。有了无我智慧，我们才能变得更加理智和自在。假如没有慈悲，我们生生世世都无法战胜“我执”和“我爱”这两个敌人，所以我们必须修习包容心、忍辱心、利他心引生的慈悲。只有慈悲才能驱除嗔恨、自私以及其他任何障碍。
慈悲也是一切治疗的来源。如果一个人得了癌症等不治之症，如果能够以充满慈悲的心来承担自己的痛苦，同时还能承担其他病人的痛苦，毫无疑问，那将净化他过去的恶业，消除现在和未来使其痛苦延续的因素。
3、浅谈舍无量心
首先要知道什么叫舍无量？《四发愿文》云“愿诸众生远离乐苦二法住无量平等舍。”舍无量心中的”舍”有放下自私自利、无分别之意，即是放下爱憎、执着、分别意念。因为有舍才有得，放下爱憎、分别才能得到平等。一切众生都被自私的感情所控，意识里充斥着仇恨、贪婪、自私自利、自爱、自满。作为学佛之人，我们应先放下憎恨和贪念，放下敌人和亲朋之分别心，放下对亲人的执着、贪婪，放下对仇人的憎恨、记仇，培养不分亲疏和爱憎的无限之爱。作为佛教徒的我们，应该知道亲缘无常，爱憎无常。有的众生这辈子是亲戚、朋友或父子、母子与夫妻关系，但上辈子我们与他们也许是仇人，下一世也有可能成为仇家。由于我们和他们在上半辈子时是仇人，但在历经了很多是是非非，累积了各种缘分之后，又成了亲人或者爱人，他们以此来报复我们或者来讨债。
藏地有这样一则故事，有一户富贵家族，他们家有一头牛，他们把这头牛给杀了，刚好在享用牛肉的时候，有一位高僧大德，来到他们家吃斋。在吃饭时，有一只猫在中间跑来跑去，家里的每个人都给它一巴掌把它赶出门外。他们家还有一个刚生下的宝宝，所有家人都抢着抱他，甚至为了抱他而争吵。那位大德用自己的慧眼看这一切，看见那头牛是他家爸爸的灵魂，那只猫乃他家妈妈的转世，而那个小孩则是他们仇人的灵魂，转生到他们家是为了讨债或者报复。当时大师就说了这么个话：“吃父亲肉，殴打母亲，仇人抱在怀里，这世间人真的太可笑了。”
生活在地球上的每个人或动物都有爱，但他们的爱是只对自己的父母、亲朋的偏爱，非大公无私、不图回报的无限大爱；对仇人或者自己不喜欢的人，通常心中生起的是无法克制的恼怒或仇恨。我们从来都觉得这都是理所当然的，似乎从来没有怀疑过这样的做法是否正确。人们通常会说：“我不喜欢他，因为他是我的仇人或者做过对不起我的事”；“我喜欢他，因为他是我的爱人或亲人，因为他对我好”。但我们是否能断定这个仇人从没有成为过我们的亲人和爱人？我们总是用这种很狭隘的心态去思考、看待问题，所以会引起很多不良的行为。如果打坐者缺乏了这种爱，那么我们的坐则不会有很大意义。我们眼下的问题，是如何把无私的爱融入到禅定当中，使我们定中感受到爱、慈悲心的感触，被称为大乘佛法的禅。
其实我们的很多想法都是错误的，因为我们被自我所控制。昨天对我好的人，不一定今天仍然对我好；昨天害我的人，不一定永远在害我。今生你的仇敌不一定就是你过去的仇人，说不定在过去世中他是你最亲的、互相关爱和欣赏的人；今生的亲友也不一定是过去世的亲友，或许过去世中他就是你的仇人，互为仇敌相互残害呢。佛祖在经部里说：“亲仇无常，爱憎无常，关系无常。”他们每时每刻都在变化，都在无常，没有一样一成不变的。
我在三年前看过一本大德传记，那位大德叫绰念坚参大师。绰念坚参出生不到两个月就开口说话，而且说得很奇怪。有一次母亲出去做事，回来晚了，当回到家的时候，发现孩子哭得很厉害。母亲抱起孩子问：“你哭什么？”出生不到两个月的小孩开口说道：“我害怕！”孩子的这句话把母亲给吓的不知所措，无意中说道：“怕什么，母亲不就在你旁边吗？”孩子说：“妈妈您不知道，我怕的不是现在这个环境，我回忆了很多我的过去生，有一次我转世为蛇，天天吃别的动物，有一天累了，盘绕在石头上晒太阳，结果被老鹰给吃掉了；有一次，转世为野牛，吃草时，被猎人所杀；有一次在印度的一个地方转世成一头大象，掉在谷底，活活饿死……所以我很害怕啊！”我相信我们每个人都有过去，也有未来。过去世我们曾转生过各类动物，吃过别的动物，也被别的动物吃过，所以我们与众生之间无所谓亲疏之别，爱憎之隔。
现在我们非常关爱和重视自己的父母、妻子、丈夫、儿女，如果他们有什么不幸，我们会感到比他们还要痛苦。为什么会有这样的感觉呢？这完全是在前世当中我们所害过的冤亲债主轮回成为我们的亲戚，通过亲密的关系来折磨你，报仇与抱怨，这是在讨债。
在无始劫的轮回中，我们现在的敌人没有一个不曾做过我们的父母。不用讲前生和来世，就只观察今生，我们亲眼所见的有些亲人就变成仇人，有些敌人与仇人后来成为好友，这并不少见。今天的朋友不一定明天还是朋友，说不定明天就变成仇人；今天的仇人不一定明天仍是仇人，说不定明天就变成亲友。所以，我们眼前的敌人和亲朋的关系都是不确定的、无常的。执着于敌人或者亲朋、爱人的关系，在乎对他们的爱憎和情绪，都是错误的，都是不真实的。我们实在不必要对人与人的关系过分执着，因为人与人的关系就今生来讲，完全是由我们的观点和认识形成的，并不是永恒存在的。对前生和后世来讲，更是变化多端的。
可我们又为什么对身边的人那么在乎呢？特别是对现在的父母儿女全身心地付出，大家经常说：“就好像是欠了他似的……”。的确，就是前世你欠他的，今世是来讨债的，你就要为他负责任。因为你曾经把他作为仇敌，用很过分的态度和很残酷的手段来对待他。每日想尽办法，用尽手段去伤害他、折磨他、去阻碍他的一切发展，所以现在受到如此的报应。他曾感受的一切情绪现在都要你来感受，其实这很公平。我们是要孝顺父母，尊老爱幼，与人和睦团结，但不能为了孝顺两字伤害到其他无辜的人，因为从另一个角度来讲，所有众生都是父母，都是亲友，所以佛陀说：众生平等的。要得到舍无量心，就要放下自私、偏袒，才能得到平等心，才能得到无我智慧。
人与人的关系就是呈现这般的颠倒，我们过分的爱与恨，积累为各种恶业，使我们生生世世交织在一起，在佛菩萨的眼中，这真是疯癫一般，都是无明和谎言所导致的。
人与人的关系只是一刹那，不确定，所以我们对每个众生，都要像对父母或儿女一样的认识，并且要如先前的历代上师们一样，用平等心看待仇敌和亲人，才能看清这背后的真相。
那么，我们如何去修平等心呢？首先，对于仇敌以及伤害过我们的人，我们要努力地放下，避免生起愤怒和仇恨。如此修行，直到看到仇敌时就像看待没有利害关系的平常人一样，甚至能把他当作亲人为止；然后进一步的，我们要认识到所有的人都曾经做过我们的父母；再进一步，对一切众生都生起如同对今生父母一样的爱和付出；最后修到对亲友、平常人、仇敌都像对待父母一样无分别地生起慈悲心。
如果我们对所有人既没有愤怒、记恨也没有慈悲和爱心，仅仅是冷漠，这不能叫平等的舍无量心。无量平等舍如同仙人招待客人一样，没有上下、高低、良莠之分，都给予盛情的招待，都是热情款待。如此，我们要把天下众生作为我们慈悲的对象。为六道众生发慈悲心的话，必须要有一切众生平等的看法，只有平等地对待，才是真正的舍无量心。如果无论对帮你的还是伤害你的，或者无论对爱你还是恨你的，都把他们当作自己的父母，以亲生父母的待遇对待他们，你的无量心就修成功了。
4、浅谈合格之僧人
如今为末法时代，假冒的僧人、活佛、堪布、法师甚多，众生因有过多的欲望和贪婪，容易被这些假冒的人所蒙蔽。我在汉地的时候，经常会遇到被假僧人所骗的居士，使我心里十分伤痛。他们缺乏智慧，没有福报，不懂因果，不了解佛法，当走在人生的十字路口时，好不容遇到一个僧人，但这个僧人恰恰就是误导你的假冒僧人，这真是一件令人悲哀的事情。有的人不但被骗，而且愿意被骗，还把他视为佛菩萨、供养之境。如果这个心态一直维持到最后，始终不被邪见所污染的话，那也可以。他骗你是他的过，而你一心一意供养是你的功德。但终有一天你会发现，他是个没有经过实修就带弟子的不如法的师父。
其一、什么叫合格的僧人
梵语称为“僧人”，藏文对字是“扎巴，”象雄语称“幸饶”；汉语音译为僧人、和尚，意译为出家人，实际就是所有修行人总称。从印度佛教的角度来讲，僧人即是出家修行者，出家是为了方便修行，因为很多人敬重出家僧人，僧人即代表了所有行者，因为只有出家才能弘法利生。但到了藏地就不太一样，除了显宗四部，还有密宗四部和大圆满三部等修法，修行不一定非得出家。
修行的基本为律藏，而律藏之精华为戒学即戒律，戒律的目的是调整三门，净化心灵。能调整三门、净化心灵、觉悟本性的都称之为戒律。显宗有显宗的戒律，密宗有密宗的戒条，大圆满也有自己的戒律。佛说过：“若不守一条戒，则不为我弟子。”行者无论修什么法都得受戒，没有不受戒的修法。
显宗戒律主要以沙弥二十五条戒、比丘二百五十条戒律为戒律之根本，如果可以的话，其上再受个菩萨戒，被称为显宗的戒律。密宗戒律更严格、戒条更为众多，内容更深奥，但也有很多方便之处。佛祖为了方便度化众生，戒律分为出家和在家戒律，出家戒律则为上述的两个门类；在家戒律分为八关斋戒和居士戒。居士戒又分为居士一条戒、两条戒、三条戒、圆满戒和皈依戒等多种。一条戒即是不杀生或是不偷盗等守一条就可以；两条戒为不杀生的基础上再守不偷盗，则为两条戒；三条戒则是不杀生、不窃盗上面再受不妄语或是不邪淫，则称为三条戒；皈依戒乃是皈依的所有戒律；圆满戒为守持不杀生、不盗窃、不邪淫（除了自己的爱人）、不妄语四根本戒上面再受不吃肉、不饮酒等其中一个，则谓圆满戒。
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