| 四无量心——如何爱众生
时间：2013-9-13 16:54:56 作者：泽绒洛吾堪布 访问量：
出家和在家行者虽然都是修行人，但后来随着时代的进步和佛教的发展，人们越来越注重出家人，所以出家人代替了所有行者，在家行者则不怎么受尊敬，汉地和南传都是如此。到了藏地就不一样，他们仍然注重密宗，以密宗为修行之根本，甚至说密宗不依显宗而单独可修。当到了八世纪时，吐蕃为了改朝换代、为了打败象雄王国，藏王对藏密做了严格的调查、改革、改名、纠正，但改革尚未完成，藏王圆寂，病毒留给了后人，导致自八世纪乃至四五百年来藏地显密不和，有的敬重显宗而鄙视密宗；有的过于重视密宗，而抛弃显宗，藏地显密教法水火不容，这种状态一直延续了四五百年。之所以显密不和，是因为密宗源于象雄（如今的雍仲本教），显宗来自印度的中观和唯识，两者在文化上、思维逻辑都存在差别，所以显密不和。后来藏地出了贡佐巴大师、美敦巴大师、龙钦巴大师、宗喀巴大师、萨迦巴大师等各大教派的精神领袖，培养了很多实修极致的高僧大德。其中伏藏师、世系活佛、持明大师为修密行者；堪布、格西，包括不通僧人为显宗行者；虹化者等大圆满修者为禅修行者。
大概五百年前，本教著名行者良美巴大师、格鲁派开创者宗喀巴大师等繁多高僧出世，对藏传佛教进行研究，改善或补足了很多修行方法的不足。尤其是良美巴大师毕生实修显、密、大圆满三法，从中获得前所未有的实修经验，开创了显密双修的大道。他说：可在显宗沙弥、比丘戒、甚至在居士戒基础上修密宗，显宗和密宗是理论和应用关系或者前修和正行之关系。宗喀巴大师和良美大师交口称誉为：“人们陷于末法时，佛法精髓为戒律。”显密好比左右手，对于行者而言，两者缺一不可。所以修密者不能离开显宗，修密和大圆满皆基于显宗的见修行三法，才称得上是显密双修。良美大师云：“以显宗为前行，密宗为正行，大圆满为结果。”又说道：“佛法根基为戒律，佛法精华为密法，佛法究竟为大圆满。”所谓如法就是要知道入哪一个法门，受了哪一条戒律，才能知道什么叫合格的僧人。
不能以为穿个红色衣服，剃个头，念念经，会讲几句佛教知识的就是出家人。仅仅身体出家是不行的，还得看他的心有没有出家，有没有以出离心为戒律之基础，否则容易被人所骗。如今很多假冒之僧人，跑遍藏汉两地，以活佛、堪布、师父的名义，骗钱骗色。完了用所骗取的钱给自己买洋房、开名车，这样的师父就不如法了。出家是为了让你低调、谦虚，放弃世俗红尘，但现在我们的出家不但没起到减少贪婪、消除烦恼、放下红尘的作用，反而制造了更多的贪婪和放不下。
其三、如何供养合格的僧人
佛教的积福和做善事之方法归纳起来有两种，那就是供养与布施。供养与布施本质上都是善事，但因为对境不同，方法和心态也就自然有区别。供养的时候，在没有悭吝、舍不得基础上，供养者对供养对境还要有恭敬心、虔诚心，否则就谈不上有意义的供养。而布施时，也是一样的，要在舍得、不悭吝的基础上有怜悯心、慈悲心。要知道，我们不能以怜悯心、慈悲心供养三宝，因为他们不是怜悯的对境。
如果供养僧众、寺院、高僧的话，那是最殊胜的供养，也是最好积福方法，因为他们都是活生生的佛。扎敦巴大师云：“三宝中有牙齿的三宝和没有牙齿的三宝。”有牙齿的三宝则是僧宝，若能供养僧宝，则不但有供养之功德，而且还有享用之功德，享用完了还会为你发心、观想和回向等等。三宝当中僧宝是唯一跟我们有关系的三宝，唯独他才能跟我们交流，教化我们。对于凡人而言：难以感觉到佛的存在，因为佛是觉悟本性的境界，而我们还没有觉悟，所以我们只能把佛像当做佛来供养，但佛像只是佛的像而已，并非真佛。其实佛不需要我们的供养，只是我们自己需要培养舍得心、虔诚心、恭敬心，所以进行供养。
本教《八关斋戒经》云：“很久以前一位虔诚者，为一名僧人供养了一餐，使他生生世世远离饥馑之难。”《经部》曰：“供养一千尊佛，还不如供养一个众生，因为他们需要你的供养；供养一千个众生，倒不如供养一位僧人，因为他能利益很多众生；供养一千名僧人，还不如供养自己的根本上师，因为他对你在修行上有恩。”《密宗续部》里记载说：“供养千尊佛，不及于供养上师的万分之一，因为上师是诸佛之集，是直接令你成佛觉悟的引导者。”美敦巴大师云：“若能令师满足，则乃究竟之福。”此次提到的上师不是如今我们所看见的那些贪财者，而是学识渊博、实修圆满、高尚品德、有传承经验的高僧。因为只有这样的人才能引导你，教化你。
我们不能以被动的心来做供养，必须是自愿的，而且是由虔诚心、恭敬心所引发的善事，才是真正的供养。如今有的僧人说：“你供养我多少多少钱，我就给你做灌顶、指点心性，传某某法。”如果以金钱与灌顶、指点心性相比，即便是几百万几千万，都不及一个灌顶的万分之一。但如果这灌顶，不要弟子的虔诚、出离心为基础，不以师父的实修和传承为依据，直接用钱可以买的话，地球上第一个成佛的可能就是美国人，佛法也将被淘汰。还有一种现象就是，比如两个居士一起来拜一位师傅，其中的一位供养了一千块钱，而另一个很被动地跟着他供养一千块钱，这样的供养不会有很大的功德。
僧人可以接受他人的供养，但要真真当当的接受，不要用诈骗、欺骗的行为获得供养。堪布、格西和活佛都只是个身份，只是在管理寺院、僧众时的方便法，不是真正的你。连我们的身体、语言和心都是无我的，还能有身份吗？有人供养你是因为你身为出家人，或者你在做令人敬佩、深信的事，而不是你的身份。如果他的供养是自愿、不是被动的，你用慈悲心胸来接受其供养，对他对人都是有帮助的。钱在他的手里，要么花在吃喝玩乐，要么就花在无意义之处，你替他积善积德，我觉得没有什么不好。
供养的时候，心态很重要，即除了上述的恭敬、虔诚心之外，还要三轮空体无缘殊胜。所谓三轮空体即是供养者、供养对境、供养之物以及供养的功德皆归于空性法界中。法界纳入于本性无思无念，最后就是无我的智慧。
、浅谈喜无量心
首先要知道什么叫喜无量。这里所提到的喜是欢喜、乐意和喜悦，就是乐意去帮助众生，感觉为众生发慈悲是令人非常高兴和欢喜之事。作为修大乘佛法的我们，唯一愿望就是一切众生远离众苦、走向解脱，实现愿望是非常令人喜悦的事。我们乐意帮助众生，他们幸福我们也幸福，他们快乐我们也将会快乐，无论为他们付出什么都是高高兴兴的，而不是被动、强迫和不愿意的，应该觉得这都是令人欢喜和喜悦的事。
首先我们可以把最亲的人或最好的朋友当做修喜无量的对象。于是，真心希望为了他们远离嫉妒情绪，随喜他们的每份快乐和幸福。每个人都有使人羡慕、赞美之处，譬如：身份高贵、权力广大、学识渊博、无限的特异功能、丰富的金银财宝等，总之，人们有很多令人羡慕和赞美的地方。喜无量就是不嫉妒他人的幸福和快乐，为他良好的条件而喜悦、为他高兴，特别是衷心希望他能得到更多的幸福和快乐、希望他事业有成，仅作善事，不做恶业，走向解脱。我们也衷心希望所有众生像他一样得到人天福报，得到殊胜的快乐和幸福，最后遇到清净的善知识，得到老师的引导和指点，使他脱离苦海，永久快乐，而且我们很乐于做这一切，这就是喜无量。
然后，保持如此的心态，再将对平凡、非亲非故的人作为对象而修喜无量，不嫉妒他们的好，不计较他们对我们的不好；最后这样的思想再用到仇人身上，特别是在嫉妒的对象上去修喜悦心。之所以这样修，是因为凡人若看到仇人与敌人享受幸福、拥有丰富的金银财宝，就容易产生嫉妒、仇恨、不悦之心。如果我们从根本上拔除嫉妒，或者修好喜无量心的话，无论他是仇敌还是亲人或者非亲非故之人，都由衷地希望他们幸福和快乐，而且为此高兴。我等修喜无量修到仇敌和亲友无分别，能像对待亲人和爱人一样对待仇人为止，才算得上是真正的喜无量心。发喜无量心是不嫉妒别人的功德、福报、优点，不贪婪金钱和名利，并且为他们的快乐和幸福喜悦、欢喜。
如果我们的心被嫉妒心所腐蚀的话，将永远看不到别人的功德和优点，而且会使自己陷入痛苦而积累业障。比如一个充满仇恨、嫉妒心极强的人，他只会看见自己，而看不见别人的好。这种人他见不得别人的好，永远无法发现别人的优点，也不会为别人的幸福感到高兴，很自私、自爱。如果有人在他面前说别人的优点，会让其心里不舒服，永远认为对方身上一无是处，还扩展到把周围的一切都看成愤怒的对象，这将处处为自己挖下痛苦的陷阱，无法从自大、傲慢、嫉妒的痛恨中解脱，也看不见别人优点。所以我们要学会为别人的好发喜心，不管对亲友、平凡人、敌人等什么样的对象都要能够为其幸福快乐感到喜悦，如果能这样坚持的话，我们的嫉妒、贪婪、野心、欲望等所有烦恼将如沸水中注入凉水一样，内心不再浮躁和痛苦。我们从内心中能为别人欢喜，同时自己的意念也能得到安乐，而且能消除嫉妒等所有不健康的心态，增添福寿。
有些人除自己亲友之外经常嫉妒别人，有时候连自己的亲兄弟、亲姐妹等最亲的人都成为他嫉妒的对象。大家条件差不多的时候还好，一旦某一位朋友或者兄妹突然发财，或者在学习或事业上比自己强大，心里就不高兴，而且怨恨自己没有这样的福报，埋怨自己的环境、父母，用嫉妒和嗔恨心折磨自己，反而给自己增添了很多烦恼和痛苦。其实我们应该为他们高兴，而且希望他们能得到更多富饶和圆满的功德，如果连最亲的人你都不能为他高兴，那更别说把喜悦心扩大到仇人及每个众生了。
为别人感到高兴，能够祝福别人，从心里欢喜别人的好，随喜别人的善事福寿，就是对自己好，解脱自己，成就自己。喜无量即是乐于发慈悲心，愿意为众生付出一切，觉得为众生付出是令人高兴和快乐的事。如今很多人也在做很多好事，但他的好事都是被动的，或者做给别人看的，或把做好事当做娱乐，这就是没看见做好事的真正好处。应该真心希望所有人快乐，而慈悲心真的会让所有人幸福和快乐，所以值得高兴，因此乐于做一切利生事业。 |
